تقرير لمركز «باستيت»: توظيف حادث سيدني في إعادة إنتاج سردية حرب 7 أكتوبر
رغم أن حادث إطلاق النار الذي استهدف احتفال الجالية اليهودية بعيد الحانوكا في سيدني 14 ديسمبر الجاري وقع في سياق جغرافي وزمني منفصل عن حرب السابع من أكتوبر، فإن الخطاب الإسرائيلي الإعلامي تعامل معه بوصفه امتدادًا رمزيًا مباشرًا لتلك الحرب. فبدلًا من قراءة الحدث ضمن سياقه المحلي وتعقيداته الخاصة، جرى إدماجه داخل سردية جاهزة أعيد إنتاجها منذ أكتوبر، تقوم على تصوير اليهود كضحايا دائمين لتهديد وجودي عالمي، وربط أي عنف أو توتر سياسي أو حتى تعاطف دولي مع الفلسطينيين بمنظومة "الإرهاب" و"معاداة السامية".
ويهدف هذا المقال إلى تفكيك آليات هذا التوظيف الدعائي، وتحليل الكيفية التي تحوّل بها حادث مستقل إلى أداة لإعادة تثبيت سردية الحرب، وإرسال عدد من الرسائل، بما يخدم أهدافًا سياسية وخطابية تتجاوز الحدث ذاته، وذلك من خلال تحليل الخطاب الدعائي الإسرائيلي عبر الصفحة الرسمية لوزارة الخارجية الإسرائيلية على موقع فيسبوك، "إسرائيل تتكلم بالعربية".
أولًا: ثنائية "المسلم البطل" مقابل "الإسلامي الإرهابي"
اعتمدت الدعاية الإسرائيلية في تناول حادث سيدني على بناء ثنائية حادة بين نموذجين متقابلين: "المسلم البطل" و"الإسلامي الإرهابي". ففي حين يُقدَّم المسلم الأول بوصفه تجسيدًا للإنسانية الخالصة العابرة للدين والسياسة، يُختزل الثاني في صورة تهديد مطلق غير قابل للفهم أو التفكيك. هذه الثنائية لا تُقدَّم بوصفها توصيفًا فرديًا، بل كإطار تفسيري عام يحدد من هو "المسلم المقبول" ومن هو "العدو".
حيث تم التأكيد على أن المسلم "البطل" وهو السوري –الأسترالي أحمد الأحمد، الذي تمكن من "تحييد أحد الإرهابيين" وفقًا للدعاية الإسرائيلية، هو المسلم الذي لا يميز بين الأديان، ويضع إنقاذ اليهود والتضحية من أجلهم في مرتبة أخلاقية عليا، ويجعل هذا من شخصيته نموذجًا متوافقًا مع القيم التي تسعى إسرائيل إلى إبرازها، وهي قيم إنسانية مجردة، خالية من أي موقف سياسي أو سياق صراعي.
لذا تمحورت السردية الرئيسية للدعاية الإسرائيلية حول مقولة أساسية مفادها أن "الإنسانية أقوى من الدين والسياسة، وأن الإرهاب عدو الجميع". وهي الصياغة التي تُخفي سردية أعمق تقوم على إعادة تعريف الإرهاب تعريفًا حصريًا؛ وباعتباره محصورًا فيما أسمته الدعاية الإسرائيلية "الإسلاميون" في إشارة لجماعة "الإخوان المسلمون" وحركة "حماس"، في إحالة ضمنية إلى حرب السابع من أكتوبر بوصفها المرجعية التفسيرية النهائية، حتى في غياب أي علاقة مباشرة بين الحدثين.
وفي إطار سعي الدعاية الإسرائيلية للتلاعب الفكري والديني الموجه للمسلمين خاصة، كان الاستعانة بمقولات دينية مثل استخدام عبارة "من أنقذ نفسًا واحدة كمن أنقذ الناس جميعًا". والتي يتم استخدامها للخلط بين مبادئ الإنسانية وحق الشعوب في الدفاع عن أنفسهم في اسقاط لما تعتبره الدعاية الإسرائيلية اعتداءً على المدنيين الإسرائيليين في 7 أكتوبر. بهذا، لا يُقدَّم الحدث كواقعة مستقلة، بل كحلقة جديدة في سردية واحدة ممتدة، يُعاد فيها إنتاج المعنى ذاته بأبطال مختلفين وسياقات متباعدة.
ويرتبط بذلك أيضًا إعادة صياغة مفهوم "العربي الجيد" من خلال شخصيات مختارة بعناية: عرب، مسلمون، أنقذوا يهودًا، ولم يطرحوا أسئلة سياسية، ولم يعترضوا، ولم يطالبوا بحقوق أو يفسروا سياقًا. النموذج المثالي هنا هو "المنقذ الصامت"، الذي يكتسب شرعيته من تضحيته، لا من موقفه أو صوته.
وقد استخدم الخطاب الدعائي الإسرائيلي تعميم ديني–أيديولوجي من خلال مصطلح "الإسلاميون المتطرفون الإرهابيون"، حيث يُدمج الدين، والأيديولوجيا، والعنف في كيان واحد غير مُعرَّف، ودون تمييز بين الفعل والهوية. كما يُستدعى ربط زمني–طقسي بين أعياد يهودية مختلفة (عيد بهجة التوراة 2023، وعيد الأنوار 2025) لتأكيد استمرارية العنف وكأن الزمن لا يتغير، والضحايا هم أنفسهم، والقتلة هم أنفسهم، والدافع هو ذاته.
هذا التوصيف يُحوّل "الإرهابي" وفقًا للدعاية الاسرائيلية من فاعل إجرامي إلى هوية ثقافية ثابتة، ويُقدِّم الكراهية بوصفها جوهرًا غير قابل للتفسير: لا أسباب، ولا سياسات، ولا تاريخ، بل "كراهية لليهود بشكل مطلق وغير مبرر".
المصدر: صفحة إسرائيل تتكلم بالعربية على فيس بوك، بتاريخ 14/12/2025، متاح على الرابط: https://2u.pw/oNCGOv
ثانيًا: ترسيخ السردية الدعائية المتعلقة ببراءة اليهود ومظلوميّتهم
في مقابل بناء صورة "المسلم البطل" بوصفه نموذج الإنسانية المقبولة، تُرسَم صورة اليهودي في الخطاب الإسرائيلي المرتبط بحادث سيدني كضحية مدنية بريئة على نحو مطلق: امرأة، طفل، أو رجل دين، يُستهدفون بالعنف والكراهية لمجرد هويتهم الدينية. هذه الصياغة لا تكتفي بتأكيد المظلومية، بل تُنتج عدم تماثل أخلاقي كامل بين الأطراف، حيث يُوضَع اليهود في موقع البراءة المطلقة، في مقابل عدو مجرد من أي سياق أو تفسير.
تعتمد هذه السردية على دعاية ناعمة شديدة التأثير، تقوم على استثارة المشاعر بدل تقديم الوقائع، وعلى التلاعب العاطفي المبالغ فيه الذي يحوّل الحدث من واقعة عنف محددة إلى قصة أخلاقية مجردة. ووفقًا لأنماط الدعاية الناعمة المعروفة، يتم إخفاء البنية السياسية للصراع خلف خطاب إنساني عالمي، يُذيب أي توتر سياسي محتمل، ويستبدله بنداءات التعاطف والبكاء، موجّهًا المتلقي نحو التأثر الوجداني بدل التفكير النقدي أو طرح الأسئلة.
يتجاوز الخطاب تصوير الضحية الفردية ليُعظّم صورة "اليهودي" بوصفه رمزًا جماعيًا للبراءة، ويُبرز في المقابل تكاتف المجتمع اليهودي عالميًا بوصفه خط الدفاع الأول في مواجهة الإرهاب. في هذا الإطار، لا يعود الأمن مسؤولية الدولة وحدها، بل يتحول المجتمع المدني نفسه إلى كيان تعبوي أخلاقي يتكاتف لحماية اليهود أينما كانوا، بما يعزز فكرة التهديد المستمر والحاجة الدائمة إلى اليقظة والاستجابة العابرة للحدود.
ويُصاغ هذا التكاتف في لغة عاطفية مشحونة تُضخم الحدث ليبدو وكأنه مأساة مكتملة الأركان، تقف في مواجهتها بطولة يهودية وتعاون "إسلامي معتدل"، في مقابل "إرهاب إسلامي" يُربط ضمنيًا بجماعات بعينها، بما يخدم فكرة استمرار حرب إسرائيل ضد حماس على مستويات مختلفة، حتى خارج جغرافيا الصراع المباشر.
وقد لعبت اللغة العاطفية دورًا محوريًا في هذا البناء الدعائي، حيث تم استخدام أوصاف من قبيل "ببسالة"، و"في أحلك الظلمات"، و"تفوق الحقيقة الخيال"، و"بطولة لا نراها إلا في الأفلام"، في أسلوب أدبي–سينمائي يمزج الواقع بالأسطورة. هذا الأسلوب لا ينقل الحدث كما هو، بل يعيد صياغته كمشهد ملحمي أخلاقي، تُمحى فيه التفاصيل والسياقات لصالح صورة بطولية مثالية، تُستدعى فيها العاطفة قبل العقل.
كما استمرت الدعاية الإسرائيلية كما هو معتاد في استدعاء الذاكرة الجمعية اليهودية، ولا سيما ذاكرة الهولوكوست. من خلال الحرص على الإشارة إلى وجود "ناجٍ من المحرقة" بين الضحايا، واستحضار سرديات الهجرة من الاتحاد السوفييتي بدافع البحث عن الأمان، والتأكيد على خيبة هذا الأمان المفقود. هذا الربط يُنشئ خطًا سرديًا ضمنيًا يصل بين سيدني المعاصرة وأوروبا ثلاثينيات القرن الماضي، ويعيد إنتاج الحدث بوصفه امتدادًا لتاريخ طويل من الاضطهاد. بهذا المعنى، لا يُقدَّم حادث سيدني كاعتداء عنيف فحسب، بل كحلقة جديدة في سردية وجودية ممتدة، بما يمثل ضغطًا على الجانب الأخلاقي الغربي، ويحرك فيهم الرغبة في حماية والدفاع عنهم تكفيرًا عن ذنب المحرقة.
ثالثًا: الضغط على الحكومات الغربية وإعادة هندسة المجال العام
في مرحلة متقدمة من الخطاب، انتقل توظيف حادث سيدني من إطار الحداد والتعاطف إلى أداة ضغط سياسي مباشر على الحكومات الغربية، ولا سيما الحكومة الأسترالية. وقد اكتسب هذا الضغط ثقله من صدوره عن أعلى المستويات الرسمية الإسرائيلية، ممثَّلة في رئيس الوزراء ورئيس الدولة، بما أضفى عليه طابعًا إلزاميًا لا يترك مجالًا للتأويل. وجاءت اللغة المستخدمة حاسمة واستعجالية، مشحونة بدلالات الطوارئ، بما يعكس طبيعة الخطاب بوصفه مطالبة رسمية عاجلة باتخاذ إجراءات فورية.
حيث وُجِّه الخطاب مباشرة إلى "الحكومات الغربية"، مع استدعاء مفهوم "معاداة السامية" باعتباره تهديدًا عالميًا، وتقديم الحادث بوصفه دليلًا على أن الجاليات اليهودية باتت مستهدفة في كل مكان. وبهذا، جرى تجاوز قراءة الواقعة باعتبارها حادثًا فرديًا أو جنائيًا، وتحويلها إلى مؤشر على تهديد منظَّم وعابر للحدود، بما يبرر الدعوة إلى استجابات أمنية استثنائية تتجاوز الأطر القانونية والسياسية المعتادة.
وفي هذا السياق، استُخدم الحادث بوصفه أداة لإجهاض أي تعاطف مع الحق الفلسطيني والقضية الفلسطينية، من خلال الاستهجان الصريح لأي تظاهرة، أو إبداء أي تعاطف مع القضية الفلسطينية، وإدراجه ضمن خطاب التحريض أو الكراهية. ويتجلى ذلك في الإشارات الدعائية الإسرائيلية إلى شعارات من قبيل: "عولمة الانتفاضة"، و"من النهر إلى البحر، فلسطين ستكون حرة"، و"الموت لجيش الدفاع الإسرائيلي"، واعتبارها عبارات غير مشروعة، ولا تندرج ضمن نطاق حرية الرأي والتعبير.
وعلى هذا النحو، ينتقل الخطاب من هدفه المعلن، المتمثل في حماية الجاليات اليهودية، إلى هدف أوسع يتمثل في إعادة هندسة المجال العام الغربي، سواء في الفضاء الرقمي، أو ساحات التظاهر، أو الخطاب الإعلامي والسياسي، وذلك عبر منع تداول أي شعارات داعمة لفلسطين.
كما برز توظيف عبارات فضفاضة من قبيل "الإجراءات اللازمة"، بما يفتح المجال أمام نطاق واسع من التدخلات. وفي السياق ذاته، جرى توسيع مفهوم "معاداة السامية" ليغدو مظلة شاملة تُدرج تحتها أشكال مختلفة من التعبير والسلوك، الأمر الذي يسمح باستخدامه أداةً لتبرير تشديد أمني، وفرض سياسات رقابية، والتضييق على أي خطاب ناقد أو متعاطف مع القضية الفلسطينية، عبر إعادة تعريف هذا التعاطف ذاته بوصفه شكلًا من أشكال الكراهية أو التحريض.
وفي المطلق، قدّم رئيس الوزراء بنيامين نتنياهو نفسه بوصفه "حارس اليهود حول العالم"، مستخدمًا خطاب التحذير من تصاعد المخاطر الأمنية، ومؤكدًا دور إسرائيل باعتبارها المرجعية الأمنية والأخلاقية العليا لليهود عالميًا، بما يعزز الطابع السياسي والضاغط لهذا الخطاب تجاه الحكومات الغربية.
المصدر: صفحة إسرائيل تتكلم بالعربية على فيس بوك، بتاريخ 17/12/2025، متاح على الرابط: https://2u.pw/N2TFsh
ختامًا، ما يظهر في توظيف حادث سيدني ضمن الخطاب والدعاية الإسرائيلية لا يمكن اختزاله في إطار التغطية الإخبارية التقليدية أو التعاطف الإنساني العابر؛ بل يمثل عملية متكاملة لبناء الذاكرة الاجتماعية والسياسية، ليس لتوثيق الحدث فحسب، بل لإعادة تأطيره ضمن سردية مسبقة ومهيكلة سلفًا. تهدف هذه العملية إلى تحقيق تعبئة سياسية وأمنية، من خلال استدعاء أحداث السابع من أكتوبر خارج سياقها التاريخي والسياسي الطبيعي، واستخدامها كأداة لتأليب الرأي العام العالمي ضد أي جهة أو فرد يظهر تعاطفًا أو دعمًا للقضية الفلسطينية. في المقابل، تعمل هذه السردية على إبراز التعاطف المطلق وغير المشروط مع كل يهودي، باعتباره مضطهدًا بشكل دائم ويواجه الكراهية بلا سبب أو تفسير، ضمن ما يُعرف بـ"المظلومية التاريخية".
Bastet Center Report: Israeli Propaganda and the Instrumentalization of the Sydney Incident to Reproduce the Narrative of the 7 October War
Hadeer Abdel Maqsoud
Although the shooting incident that targeted the Jewish community’s Hanukkah celebration in Sydney on 14 December took place in a geographical and temporal context separate from the 7 October war, Israeli media discourse treated it as a direct symbolic extension of that war. Instead of reading the event within its local context and its specific complexities, it was subsumed into a ready-made narrative that has been continuously reproduced since October—one that portrays Jews as perpetual victims of a global existential threat, and that links any violence, political tension, or even international sympathy with Palestinians to a system of “terrorism” and “antisemitism.”
This article seeks to deconstruct the mechanisms of this propagandistic instrumentalization and to analyze how an independent incident was transformed into a tool for re-entrenching the war narrative and transmitting a set of messages that serve political and rhetorical objectives beyond the event itself. This is done through an analysis of Israeli propaganda discourse as presented on the official Facebook page of the Israeli Ministry of Foreign Affairs, “Israel Speaks Arabic.”
First: The Binary of the “Heroic Muslim” versus the “Islamist Terrorist”
Israeli propaganda’s handling of the Sydney incident relied on constructing a stark binary between two opposing models: the “heroic Muslim” and the “Islamist terrorist.” While the former is presented as an embodiment of pure humanity that transcends religion and politics, the latter is reduced to an absolute threat—one that is not meant to be understood or unpacked. This binary is not offered as an individual description, but as a general interpretive frame that determines who counts as the “acceptable Muslim” and who is deemed the “enemy.”
Accordingly, the “heroic Muslim”—the Syrian-Australian Ahmad al-Ahmad, who “neutralized one of the terrorists,” according to Israeli propaganda—is depicted as the Muslim who does not distinguish between religions, who places the rescue of Jews and self-sacrifice for them at the highest moral rank, and whose personality thus becomes a model aligned with the values Israel seeks to foreground: abstract humanitarian values stripped of any political stance or conflict context.
Hence, the central narrative of Israeli propaganda revolved around a key proposition: that “humanity is stronger than religion and politics, and terrorism is everyone’s enemy.” This formulation conceals a deeper narrative aimed at redefining terrorism in an exclusive manner—restricting it to what Israeli propaganda termed “Islamists,” in reference to the Muslim Brotherhood and Hamas—thereby implicitly invoking the 7 October war as the final interpretive reference point, even in the absence of any direct link between the two events.
As part of its attempt at intellectual and religious manipulation—especially directed at Muslims—Israeli propaganda invoked religious phrases such as “whoever saves one life, it is as if they saved all of humanity.” This is used to blur the line between humanitarian principles and peoples’ right to defend themselves, as an implicit projection onto what Israeli propaganda characterizes as an “attack” on Israeli civilians on 7 October. In this way, the event is not presented as an independent incident, but as a new episode within a single extended narrative, in which the same meaning is reproduced through different heroes and distant contexts.
This is also linked to the reengineering of the concept of the “good Arab” through carefully selected figures: Arabs, Muslims, who saved Jews, asked no political questions, voiced no objections, made no rights claims, and offered no contextual explanations. The ideal model here is the “silent rescuer,” whose legitimacy derives from sacrifice rather than from a position or a voice.
The Israeli propagandistic discourse also deployed a religious–ideological generalization through the term “extremist Islamist terrorists,” merging religion, ideology, and violence into a single undefined entity, without distinguishing between action and identity. A temporal–ritual linkage is further invoked between different Jewish holidays (Simchat Torah 2023 and Hanukkah 2025) to emphasize continuity of violence as though time does not change: the victims are the same, the killers are the same, and the motive is the same.
This depiction transforms the “terrorist,” in Israeli propaganda, from a criminal actor into a fixed cultural identity, and presents hatred as an essence not open to interpretation: no causes, no policies, no history—only “hatred of Jews in an absolute and unjustified sense.”
Source: “Israel Speaks Arabic” Facebook page, 14 December 2025, available at: https://2u.pw/oNCGOv
Second: Consolidating the Propaganda Narrative of Jewish Innocence and Victimhood
Alongside constructing the “heroic Muslim” as the model of acceptable humanity, the Jewish figure in Israeli discourse linked to the Sydney incident is drawn as an absolutely innocent civilian victim: a woman, a child, or a religious figure, targeted by violence and hatred merely because of religious identity. This framing does not merely affirm victimhood; it produces a total moral asymmetry between parties, placing Jews in a position of absolute innocence against an enemy stripped of any context or explanation.
This narrative relies on a highly influential form of soft propaganda that triggers emotion rather than presenting facts, and on exaggerated emotional manipulation that transforms the incident from a specific act of violence into an abstract moral tale. In line with known patterns of soft propaganda, the political structure of the conflict is concealed behind a universal humanitarian discourse that dissolves potential political tension and replaces it with appeals for sympathy and tears, directing the audience toward emotional impact rather than critical thought or questioning.
The discourse goes beyond portraying an individual victim to magnifying “the Jew” as a collective symbol of innocence, while simultaneously highlighting global Jewish solidarity as the first line of defense against terrorism. In this framing, security is no longer the responsibility of the state alone; civil society itself becomes a morally mobilized entity that unites to protect Jews wherever they are, reinforcing the idea of a persistent threat and the perpetual need for vigilance and cross-border response.
This solidarity is cast in emotionally charged language that inflates the incident into an all-encompassing tragedy, confronted by Jewish heroism and “moderate Islamic” cooperation against an “Islamic terror” implicitly linked to specific groups—serving the idea that Israel’s war against Hamas continues on multiple levels, even beyond the geography of the immediate conflict.
Emotive language played a central role in this propagandistic construction, with descriptors such as “bravely,” “in the darkest darkness,” “reality surpasses fiction,” and “a heroism we only see in films,” in a literary–cinematic style that blends reality with myth. This approach does not convey the event as it is; it recasts it as an ethical epic in which details and contexts are erased in favor of an idealized heroic image, where emotion is invoked before reason.
As is customary, Israeli propaganda also drew on Jewish collective memory—especially Holocaust memory—by ensuring mention of a “Holocaust survivor” among the victims, invoking narratives of migration from the Soviet Union in search of safety, and emphasizing the disappointment of that lost safety. This creates an implicit narrative line connecting contemporary Sydney with Europe in the 1930s, reproducing the incident as an extension of a long history of persecution. In this sense, the Sydney incident is not presented merely as a violent assault, but as a new link in an extended existential narrative—thereby exerting pressure on Western moral sensibilities and activating a desire to protect and defend Jews as atonement for the guilt of the Holocaust.
Third: Pressuring Western Governments and Reengineering the Public Sphere
At an advanced stage of the discourse, the instrumentalization of the Sydney incident shifted from mourning and sympathy into a tool of direct political pressure on Western governments, particularly the Australian government. This pressure gained weight because it came from the highest official Israeli levels, represented by the prime minister and the head of state, giving it a binding character that leaves little room for interpretation. The language used was decisive and urgent, laden with emergency connotations, reflecting the nature of the discourse as an immediate official demand for prompt action.
The discourse was directed explicitly at “Western governments,” with “antisemitism” invoked as a global threat, and the incident presented as evidence that Jewish communities are now targeted everywhere. Thus, the event was no longer treated as an individual or criminal incident, but transformed into an indicator of an organized, transnational threat—justifying calls for exceptional security responses that exceed ordinary legal and political frameworks.
In this context, the incident was used as a tool to preempt any sympathy for Palestinian rights and the Palestinian cause, through explicit condemnation of any demonstration or expression of sympathy with the Palestinian cause, and its incorporation into a discourse of incitement or hatred. This is evident in Israeli propaganda references to slogans such as: “Globalize the Intifada,” “From the river to the sea, Palestine will be free,” and “Death to the IDF,” treating them as illegitimate expressions outside the bounds of freedom of opinion and expression.
In this manner, the discourse shifts from its declared aim—protecting Jewish communities—to a broader objective: reengineering the Western public sphere, whether in digital space, protest arenas, or media and political discourse, by preventing the circulation of any pro-Palestine slogans.
The use of vague phrases such as “the necessary measures” also featured prominently, opening the door to a wide range of interventions. In parallel, the concept of “antisemitism” was expanded into an umbrella term under which diverse forms of expression and behavior are subsumed, enabling its use as a justification for heightened security measures, censorship policies, and constraining any critical or sympathetic discourse toward the Palestinian cause—by redefining that sympathy itself as a form of hatred or incitement.
In absolute terms, Prime Minister Benjamin Netanyahu presented himself as the “guardian of Jews worldwide,” employing warnings about escalating security risks and emphasizing Israel’s role as the supreme security and moral reference for Jews globally—thereby reinforcing the political and coercive character of this discourse toward Western governments.
Source: “Israel Speaks Arabic” Facebook page, 17 December 2025, available at: https://2u.pw/N2TFsh
Conclusion
What emerges from the use of the Sydney incident within Israeli discourse and propaganda cannot be reduced to conventional news coverage or passing humanitarian sympathy. Rather, it represents an integrated process of constructing social and political memory—not merely to document the incident, but to reframe it within a pre-existing, pre-structured narrative. This process aims to achieve political and security mobilization by invoking the events of 7 October outside their natural historical and political context, and using them as a tool to incite global public opinion against any party or individual who expresses sympathy or support for the Palestinian cause. Conversely, this narrative works to foreground absolute, unconditional sympathy with any Jew, cast as perpetually persecuted and facing hatred without cause or explanation—within what is commonly described as “historical victimhood.”
